Poglądy etyczne A. Schopenhauera i F
Wstęp
W szerokim znaczeniu filozofią życia jest każda koncepcja, która rozważa kwestię sensu, celu, wartości życia, zwłaszcza gdy nie docenia lub ignoruje wiedzę teoretyczną, zwracając się ku autentycznej pełni bezpośredniego doświadczenia, starając się „zrozumieć życie samo w sobie” .” Woli uczucie, instynkt; sprzeciwia się inteligencji; chroni irracjonalizm i mistycyzm przed racjonalizmem, kontemplację od koncepcji, „twórczość” od „mechaniczności”. W tym sensie za zwolenników filozofii życia uważa się część presokratyków, stoików, przedstawicieli irracjonalizmu XVIII w., romantyków itp. Za twórców nowożytnej filozofii życia uważa się A. Schopenhauera i F. Nietzschego .
Filozofia życia jest zdecydowanie antyracjonalnym kierunkiem filozofii, którego ogniskiem jest instynktownie rozpoznawalna rzeczywistość holistyczna, nietożsamiana ani z duchem, ani z materią, którą nazywano „życiem”.
Przedstawicielami tej szkoły byli myśliciele niemieccy A. Schopenhauer, F. Nietzsche, W. Dilthey, Simmel (1858-1918), Ludwig Klages (1870-1956), Oswald Spengler (1880-1936), francuski - Henri Bergson (1859-1941). ), hiszpański filozof Jose Ortega y Gasset (1883 -1955) i inni.
Poglądy etyczne A. Schopenhauera
Twórca koncepcji filozoficznej, która stała się jednym ze źródeł filozofii życia, A. Schopenhauer uważał światopogląd naukowy za iluzoryczny, filozofię klasyczną za szarlatanizm, a dialektykę za „żonglerkę abstrakcyjnymi formułami”. Jego dzieła - „Świat jako wola i przedstawienie”, „Dwa podstawowe problemy etyki” oraz „Aforyzmy i maksymy” wywarły znaczący wpływ na filozofię europejską, w tym na etykę.
Świat według filozofa istnieje tylko o tyle, o ile reprezentuje go osoba. Reprezentacja dzieli się na podmiot i przedmiot: obserwacja tego, kto patrzy. Bez podmiotu reprezentacja nie jest jej przedmiotem, który zyskuje pewność przestrzenną i czasową (nie mówimy o przedmiotach świata obiektywnego, materialnego, ale o reprezentacji). Jednak to nie wystarczy wiedzy kierującej się zasadą przyczynowości, gdyż pojawia się pytanie, czy świat jest czymś więcej i czymś innym niż reprezentacja.
Ostatecznie podmiot poznania na podstawie doświadczenia może odkryć w sobie dwa zasadniczo różne byty: swoje ciało, które jawi mu się jako przedstawienie, przedmiot wśród przedmiotów, oraz to, które jest każdemu bezpośrednio znane, czyli zwany wolą. Ciało jest uprzedmiotowieniem woli, a wola jest istnieniem ciała w sobie.
Koncepcja A. Schopenhauera opierała się na dwóch głównych zasadach: „świat jest wolą samą w sobie” i „świat jest dla nas przedstawieniem” (przypomnijmy „rzeczy same w sobie” i „rzeczy dla nas” I. Kanta). Świat jako rzecz sama w sobie powstaje dla filozofa jako ślepa „chęć życia”. Pojęcia jego zdaniem są jedynie abstrakcjami, dlatego uznał, że stwierdzenie „chcę (preferuję), dlatego istnieję” jest bardziej motywowane przez Kartezjusza „Myślę, więc istnieję”. To właśnie w pragnieniu podmiot pojawia się sam, odsłania swoją istotę, czyli wolę. Zawsze jest w stanie aspiracji, ponieważ ten pociąg jest jej jedyną esencją. Wolność nie ma jasno określonego celu, który można osiągnąć. Jest niepohamowana, nigdy nie może być usatysfakcjonowana, a człowiek nigdy nie może być szczęśliwy.
A. Schopenhauer rozumiał wolę jako zasadę kosmiczną (świat pojawia się jako konsekwencja woli życia), wewnętrzną istotę wszelkich sił (siły, dzięki którym człowiek ma aspiracje; siły powodujące rozwój roślin, a nawet grawitacja) . Wola jako „rzecz sama w sobie” znajduje się jego zdaniem poza przestrzenią i czasem. Jest bezprzyczynowe i niepoznawalne, nie ma obiektywnej podstawy ani konkretnego celu. Wola życia zostaje rozbita na nieskończoną liczbę uprzedmiotowień, z których każdy charakteryzuje się pragnieniem absolutnej dominacji, która wyraża się w wojnie wszystkich ze wszystkimi. filozofia egzystencjalna Schopenhauera
A. Schopenhauer uważał człowieka za najwyższy stopień uprzedmiotowienia woli – istotę obdarzoną racjonalną wiedzą, którą traktował jedynie jako pomocniczy środek działania.
Jeżeli wola jako „rzecz sama w sobie” i podstawa jakiegoś zjawiska jest wolna, to wszystko, co dotyczy tego zjawiska, łącznie z człowiekiem empirycznym, podlega konieczności. Człowiek może wybierać decyzje, a ta możliwość czyni z niego arenę walki motywów. Każdy człowiek zna siebie całą swoją wolą życia.
Wszystkie inne jednostki istnieją w jego umyśle jako coś zależne od niego, co jest źródłem bezgranicznego egoizmu człowieka. Państwo nie niszczy egoizmu, jest bowiem jedynie systemem zrównoważonych woli jednostek. Pokonanie popędów egoistycznych następuje zdaniem filozofa w sferze sztuki i moralności.
Sztuka, będąca efektem twórczości geniusza, opiera się na zdolności do „bezinteresownej kontemplacji”, w której odbiorca sztuki jawi się jako podmiot „czystej słabej woli”, a przedmiotem jest idea (w sensie platońskim ). Muzyka, jako najwyższa forma sztuki, nie ma na celu odtwarzania idei, ale bezpośrednie odzwierciedlenie woli.
Zdaniem A. Schopenhauera o wiele ważniejsze od tego, co jest w człowieku, jest to, co jest w człowieku. Bardzo cenił zdrowie, nie podzielał jednak poglądów hedonistycznych: „Głupiec goni za przyjemnościami, a spotyka rozczarowanie; zamiast tego mądry człowiek jedynie unika smutku”. Niedoceniając przyjaźni, broniąc dobrodziejstw samotności, uważał, że człowiek samotności unika i toleruje zgodnie z wartością swojego „ja”. Dostrzegłem także korzyść z samotności w tym, że to właśnie w samotności każdy widzi w sobie to, kim naprawdę jest. Prawdziwa przyjaźń to duch. Prawdziwa przyjaźń opiera się na wzajemnych korzyściach, wspólnych interesach, ale gdy tylko interesy się zderzą, przyjaźń się rozpada. Filozof uważał nawet więzi małżeńskie za niedopuszczalne („Zawarcie małżeństwa oznacza zmniejszenie o połowę praw i podwojenie obowiązków”).
A. Koncepcja etyczna Schopenhauera jest pesymistyczna, dlatego nazwano go filozofem „światowego smutku”. Istniejący świat uważał za najgorszy z możliwych, a polemizując z Heglem, głosił tezę: „Wszystko, co rzeczywiste, jest nierozsądne, wszystko, co nierozsądne, jest realne”. Jego zdaniem nie da się postępować jednocześnie racjonalnie i moralnie. Prawdziwy los człowieka jest zawsze tragiczny: „Optymizm” – stwierdził filozof – wydaje mi się nie tylko bezsensowny, ale w rzeczywistości pogląd pozbawiony skrupułów, gorzka kpina z niewypowiedzianych cierpień ludzkości.
To prawda, że z punktu widzenia młodości życie wydaje się nieskończoną przyszłością, ale z punktu widzenia starości jawi się jako bardzo krótka przeszłość. Jednak życie i śmierć są tragiczne tylko dla zwykłego człowieka, niezdolnego do zrozumienia ich tajemnicy.
Dla osoby, która potrafi kontemplować istotę świata, czyli chce i po jej zrozumieniu porzuci go i w ten sposób osiągnie absolutną pogodę ducha, spokój, celem życia jest śmierć: „Śmierć jest ostatecznym zakończeniem, wznowieniem życia, jego rezultat...” Filozof, mędrzec, który zrozumiał tajemnicę świata, nie boi się śmierci, bo za życia wie, że jest niczym. Dlatego nie ma w nim pragnienia indywidualnej egzystencji. A poprzez odmowę woli życia człowiek, zdaniem A. Schopenhauera, może osiągnąć cnotę wieczną.
Za istotny znak życia człowieka filozof uważał cierpienie, które jest nieuniknione. To, co nazywa się szczęściem, zawsze sprowadza się do wyzwolenia człowieka od cierpienia. Jednak uwolniwszy się od pewnego cierpienia, człowiek doświadcza innego cierpienia i melancholii. Iluzoryczny świat przesądów i religii nie chroni człowieka przed samotnością, dlatego zawsze pozostaje pozostawiona sama sobie.
Uznanie dominującej roli cierpienia w życiu człowieka doprowadziło go do wniosku, że empatia (współczucie) jest najważniejszą zasadą moralną.
Współczucie dotyczy nie tylko ludzi, ale – jak podkreślał A. Schopenhauer – także zwierząt. Odsłaniając człowiekowi niewinność cierpienia, świadomość, zdaniem A. Schopenhauera, wskazuje drogę do wyzwolenia od zła świata. Uświadomiwszy sobie, że we wszystkich jej przejawach istnieje tylko jedna wolność, człowiek może osiągnąć stan całkowitego braku pragnień. A wtedy jej wolność nie utwierdzi swojej istoty, lecz sprzeciwi się.
Mówimy o przejściu do ascezy, której celem jest zniszczenie nie tylko życia ciała, ale także woli, której przejawem jest ciało. Powoduje to ekspansję indywidualnej woli w świecie, jej przejście w nieistnienie, w wyniku czego reszta świata (przedmiot świata) zamienia się w nicość, gdyż bez podmiotu nie ma przedmiotu. Takie myśli są także bliskie hinduskiej doktrynie nirwany.
Według A. Schopenhauera moralność łatwo głosić, trudniej ją uzasadniać. Dlatego wysoko cenił moralny sens swojej filozofii, gdyż uznaje ona wolę za istotę człowieka. Jednostka tworzy siebie, dlatego działania danej osoby są naprawdę jej własnymi działaniami i dlatego można ją winić.
Koncepcja A. Schopenhauera wywarła ogromny wpływ nie tylko na filozofów, ale także na artystów, zwłaszcza na niemieckiego kompozytora Ryszarda Wagnera (1813-1883).
Etyka Schopenhauera opiera się na założeniu, że w walce sił światowych należy wyraźnie czuć pragnienie podstawowej zasady wszelkiego istnienia – woli – powrotu do swojego prawdziwego, nieświadomego istnienia. Wyraża się na tle smutku, bólu i cierpienia, dominujący w życiu. Zdaniem Schopenhauera prawdziwą treścią życia jest nieustanna walka woli, w której ta słabnąca dąży do spokoju swojej nieświadomej egzystencji.
Świat jako arena tej walki nie jest najlepszym, ale najgorszym ze światów. Przyciąganie woli przede wszystkim powróćcie do wspólnego bytu zostaje odkryte według Schopenhauera, w dwóch zjawiskach: w procesie reprodukcji, w którym jednostka stara się odtworzyć to, co wspólne, rodzaj; i we współczuciu, źródło wszelkiej moralności, gdzie jednostka w stworzeniach podobnych do siebie rozpoznaje siebie jako swego rodzaju.
Im bardziej człowiek wyrzeka się swojej indywidualności i wznosi się do uniwersalności, tym bardziej jest uwolnione od codziennych cierpień – tutaj główny punkt etyki Schopenhauera.
Mówi, o co chodzi wyzwolenie może nastąpić na dwa sposoby:
1. Wzniesienie się ponad cierpienie poprzez sztukę, która będąc symbolicznym przedstawieniem ogólnego uprzedmiotowienia woli, poprzez zanurzenie ducha w bycie i jego czystą, bezstronną kontemplację, pozwala zapomnieć o przeciwnościach życia codziennego.
2. Wyzwolenie od cierpienia poprzez zanegowanie woli życia. Stosunkowo dokonuje się to w ascezie, a całkowicie - w dobrowolnym wyrzeczeniu się życia, w samobójstwie.
Wola jest ciągłym pragnieniem istnienia i z tego pragnienia nieustannie rodzi się świat zjawisk. Dopóki istnieje wola, wszechświat będzie istniał. Jednostki rodzą się i umierają, powiada Schopenhauer, ale wola, pragnienie, które je rodzi, jest wieczne, podobnie jak Idee, na obraz których je tworzy. Narodziny i śmierć nie dotyczą samej woli, lecz jedynie jej przejawów. Istota nas samych, wola nie umiera.
Śmierć według Schopenhauera, nie jest smutnym faktem; przeciwko. Tak jak urodzenia, jest konsekwencją porządku uniwersalnego. Jeśli jednak fakt, że mamy w sobie cząstkę woli powszechnej, nieśmiertelnej zasady, z jednej strony jest pocieszający, bo w pewnym stopniu gwarantuje nam nieśmiertelność, to z drugiej strony jest to niezwykle godne ubolewania dla tych, którzy którzy chcieliby uwolnić się od nieszczęść egzystencji za pomocą samobójstwa. Ponieważ śmierć niszczy tylko jedno zjawisko, czyli ciało, a wcale nie samą duszę, czyli wolę powszechną, samobójstwo uwalnia mnie jedynie od mojego „istnienia w zjawisku”, a wcale nie od siebie.
Arthur Schopenhauer, tworząc swoją pesymistyczną koncepcję moralności, wychodzi z faktu, że „cierpienie jest nieuniknionym i prawdziwym losem człowieka”. Optymizm jest dowodem płaskiej głupoty jego zwolenników lub krwawą kpiną z ogromu ludzkiego cierpienia. Z pasji i cierpienia Schopenhauer wyprowadza prawo uniwersalne będące wynikiem ślepej woli i życia. Tylko bezstronny, twórczy geniusz lub asceta może uniknąć arbitralności ślepej woli. Można to osiągnąć jedynie poprzez deptanie woli, czyli niszczenie życia, do czego zmierza ludzkość. Jednak z jego punktu widzenia nie zasługuje na nic lepszego.
Schopenhauer wszelkie działania motywowane chęcią dobra osobistego uważa za egoistyczne i wyklucza je z listy działań moralnych.Wola życia (egoizm) dla zaspokojenia posługuje się morderstwem, kradzieżą, kłamstwem, ale także pracą i oszczędzaniem. Dlatego praca, wytrwała pracowitość, oszczędność – to wszystko wyrafinowany egoizm, owoc woli życia . Nie ma cnoty pozytywnej, gdyż u podstaw wszystkiego, co zwykle nazywa się cnotą i etyką, leży egoizm, wola życia i przyjemności. Kryterium moralności jest brak pobudek egoistycznych. Jest to możliwe, gdy ludzie są tak blisko siebie, że cierpienie innych postrzegają jako własne. Dlatego taki związek jest możliwy tylko przy wzajemnej sympatii współczucie jest jedyną naprawdę istniejącą formą moralności.
Z zasady współczucia wynikają dwie normy zachowania: pasywna (nie krzywdź nikogo) i czynna (pomagaj każdemu najlepiej, jak potrafisz). Przy pesymistycznym spojrzeniu na świat czyn moralny może jedynie doprowadzić do złagodzenia cierpienia, ale nie do jego pozbycia się, ponieważ cierpienie nie ma końca. Im głębszy i bardziej moralny jest człowiek, tym szersze jest jego współczucie, tym większe jest jego własne cierpienie i poczucie beznadziei, bo świat jest pełen cierpienia, biedy, nieszczęścia .
Jedynym wybawieniem może być asceza. Jedyną drogą prowadzącą do prawdziwej etyki, zdaniem Schopenhauera, jest to, aby wola przekonana daremnością życia i jego przyjemności zwróciła się do wewnątrz, zaparła się siebie i wyrzekła się pragnienia istnienia, życia i przyjemności. „Ślepa wola życia zapaliła w człowieku lampę rozumu, oświeca ogrom cierpienia i otwiera drogę do jego ustania poprzez świadome tłumienie woli przez ascetyczne zaprzeczenie życia, wyrzeczenie się pragnienia prokreacji i w ten sposób wyrzeczenie się stale rosnącego łańcucha udręk”. Przez przezwyciężenie woli życia człowiek dochodzi do wiecznej cnoty.
Nauczanie Schopenhauera wywarło ogromny wpływ na filozofię Nietzschego, późniejszą etykę burżuazyjną, egzystencjalizm itp.
Centralne znaczenie kategorii woli charakteryzuje także etykę Schopenhauera. Ale i tutaj nie obyło się bez paradoksu. Z jednej strony Schopenhauer konstruuje koncepcję moralności w następujący sposób: wola, poruszając się po „drabince” dążeń i popędów, zwraca się przeciwko sobie, a częściowo także przeciwko sobie. Przecież „całkowity egoizm” pochodzi z woli. Wola jednak, dążąc do świadomości siebie jako wolności, przyczynia się do szczególnego poznania i samowiedzy człowieka: pojawia się powszechna świadomość własnej winy i grzeszności człowieka; egoizm zostaje złagodzony i złagodzony. Wola ostatecznie prowadzi do nowej mądrości, do prostoty i godności człowieka.
Z drugiej strony w koncepcji mądrości Schopenhauer rzadko odwołuje się do manipulacji wszechobecną, powszechnie obowiązującą kategorią woli. „Mądrość światowa” okazuje się znajoma, bliska i droga człowiekowi myślącemu i cierpiącemu. Książki Schopenhauera były i są czytane przez ludzi, którzy cenią autora jako rozmówcę, który przekazuje im jak pałkę odwieczną mądrość ludzkości, jej zasady życia - proste, a jednocześnie nieskończenie cenne, jak samo życie. Myśliciel rozpoczyna swoje „Aforyzmy mądrości światowej” w ten sposób: „Arystoteles (Et. Nicom., I, 8) podzielił dobrodziejstwa życia ludzkiego na trzy grupy: korzyści zewnętrzne, duchowe i cielesne. Zachowując jedynie potrójny podział, argumentuję że wszystko, co determinuje Różnicę w losach ludzi, można sprowadzić do trzech głównych kategorii.
1 Czym jest osoba; te. jego osobowość w najszerszym tego słowa znaczeniu. Powinno to obejmować zdrowie, siłę, urodę, temperament, moralność, inteligencję i stopień jej rozwoju.
2 Co ma dana osoba; te. majątek będący jego własnością lub będący w jego posiadaniu.
3 Jaki jest człowiek? te słowa oznaczają, jaka jest dana osoba w umysłach innych; jak go sobie wyobrażają - jednym słowem, taka jest opinia innych na jego temat, wyrażająca się zewnętrznie w jego czci, pozycji i chwale" (Aforyzm 18). Najcenniejszą rzeczą dla szczęścia, twierdzi Schopenhauer, jest nasza osobowość. W przeciwieństwie do innych dóbr , nie można go nam odebrać i w tym sensie jego wartość jest absolutna, podczas gdy wartość innych dóbr jest tylko względna.Omawiając takie wartości jak zdrowie, dobrobyt itp., Schopenhauer daleki jest od moralizowania i budowania. Przyznaje, że dziewięć dziesiątych wszystkich dobrodziejstw i możliwości naszego życia. Dlatego troska o zdrowie jest zrozumiała, naturalna i właściwa, jeśli nie przerodzi się w maniakalną troskę o samozachowawczość.
Schopenhauer przyjmuje podział potrzeb Epikura na naturalne i konieczne, naturalne, ale niekonieczne oraz nienaturalne i niepotrzebne. „Nie sądzę, że zhańbię swoje pióro, jeśli będę doradzał zachowanie zarobionego i odziedziczonego majątku... Fortuna to odporność, gwarancja na wrodzone potrzeby i smutki ludzkiego życia, wybawienie z niewoli, która jest los wszystkich synów ziemi” (Aforyzm 43). Opierając się na tradycjach etycznych, Schopenhauer formułuje proste i zdrowe nauki oraz zasady postępowania. Dlatego zgadza się ze starożytnymi, że mędrzec nie powinien szukać przyjemności, ale wyzwolenia od cierpienia. Lepiej dla człowieka nie być wrażliwym na drobnostki. Nie stawiaj życiu zbyt wysokich wymagań. Należy podążać trudną, ale dostępną ścieżką samopoznania. Orientacje na teraźniejszość i przyszłość powinny być utrzymywane w rozsądnej równowadze. Trzeba wyciągnąć wnioski z przeszłości. Dążąc do szczęścia, należy pamiętać o dobroczynnej naturze powściągliwości. Komunikacja z innymi ludźmi jest przydatna, jeśli towarzyskość jest umiarkowana i nieuciążliwa. Zazdrość wobec innych ludzi jest rzeczą naturalną i trudno ją wyeliminować, należy jednak pamiętać, że jest to wada. Nieszczęścia, które cię spotykają, trzeba znosić mężnie. Wstrzemięźliwość, skupienie i skupienie w pracy oraz realizowanie szlachetnych celów życiowych to kolejne przykazania etyki Schopenhauera.
Reguły te – aforyzmy spokojnej, zrównoważonej, rozsądnej, a nawet bystrej „mądrości codziennej” – ostro kontrastują, a jednak paradoksalnie współistnieją w nauczaniu Schopenhauera z pesymistycznymi podstawami jego filozoficznej metafizyki, o których już mówiliśmy. Według Schopenhauera pesymizm ma głębokie i wystarczające podstawy. Filozof broni idei predeterminacji, sztywnego determinizmu wszystkiego, co istnieje w („fenomenalnym”) świecie, który nam się ukazuje. Jeśli chodzi o wolę (która jest rozumiana jako rzecz sama w sobie, czyli jako „rzeczywistość noumenalna”), to ona bez świadomego celu i w wielu swoich postaciach pozostając ślepą, mroczną wolą, czyni świat wiecznym stawaniem się, nieskończonym strumień. Świat jako przepływ, stawanie się, Schopenhauer obdarza takimi antropomorficznymi właściwościami, jak niekończące się poszukiwania, tęsknota, wewnętrzna Konfrontacja, cierpienie. Pesymizm w nauczaniu Schopenhauera staje się nieuniknioną konsekwencją struktury samego wszechświata, który nie jest zależny od człowieka. Człowiek jest pojmowany jako ucieleśnienie szczególnej, głębokiej sprzeczności. W jego życiu wyznacza go sprzeczne oddziaływanie przyczyn – skutków, bodźców – reakcji, motywów – działań. „Wolność woli”, o którą tak wiele spierali się filozofowie, jest dla Schopenhauera niczym więcej niż złudzeniem ignorantów, wytworem ich wyobraźni.
Z fatalistycznego determinizmu wydawałoby się wynikać niepodzielny pesymizm w ocenie życia i możliwości człowieka. Tymczasem tu znowu mamy do czynienia z charakterystycznym paradoksem Schopenhauera. Schopenhauer postrzega ludzką egzystencję jako nieuniknioną i nieuniknioną tragedię. Jest zakorzeniony zarówno w ogólnej naturze istnienia świata, jak i w osobliwościach ludzkiej egzystencji, w specyfice społeczeństwa. Człowiek, jak każde zwierzę, ma z natury obsesję na punkcie pragnień i aspiracji. Oznacza to, że jest skazany na cierpienie po prostu dlatego, że wyznaczają go jego potrzeby. Ale Schopenhauer zmuszony jest przyznać, że człowiek ma jeszcze pewną miarę wolności. Przejawia się to przede wszystkim w tym, że człowiek jest zdolny do wiedzy, do „wznoszenia świadomości”. Jednak z tego wynika jeszcze głębsze cierpienie. Zatem życie ludzkie „ze swej natury nie jest zdolne do prawdziwej błogości, lecz jest w istocie różnorodnym cierpieniem i stanem całkowicie nieszczęśliwym…”. W świecie ludzkim „wszystko, co najlepsze, znajduje swoją drogę z trudem, to, co szlachetne i mądre, bardzo rzadko objawia się i oddziałuje, rzadko się na to zwraca uwagę, natomiast to, co absurdalne i przewrotne w sferze myśli, płaskie i pozbawione smaku w sferze sztuki zło i podstępność w sferze działania faktycznie potwierdzają jej dominację, przerywaną tylko sporadycznie i na krótko.” Jeśli najbardziej zagorzałego optymistę „przeprowadzi się przez szpitale, więzienia, lochy, przez pola bitew i miejsca egzekucji”, jeśli „otworzą się przed nim wszystkie ciemne siedziby biedy”, najprawdopodobniej nie będzie śladu jego optymizmu. A jednak nie jest to ostatnie słowo metafizyki i etyki Schopenhauera. Paradoksalnie, jedną z konsekwencji doprowadzonego do skrajności pesymizmu jest wezwanie myśliciela do prawdziwie tytanicznych wysiłków przez osobę zdolną jeszcze do „zbawienia”, „wyzwolenia” (Eriosung) wśród doliny zła i cierpienia. Im mniej człowiek ulega presji potrzeb, namiętności i pragnień, tym bardziej ascetyczne i sprawiedliwe jest jego życie, im bardziej powściągliwa jest jego wola, tym większe współczucie dla innych ludzi, tym większa nadzieja na zbawienie. Oto główne idee i paradoksy filozofii Schopenhauera.
Etyka: notatki z wykładów Anikin Daniil Aleksandrovich
1. Etyka A. Schopenhauera
1. Etyka A. Schopenhauera
Niemiecki filozof Arthur Schopenhauer (1788-1860) w swoim nauczaniu odrzucił wiele zasad klasycznej tradycji filozoficznej, zwłaszcza jej pogląd, że moralność powinna być kształtowana w oparciu o racjonalność. Odnosząc się głównie do podmiotowości człowieka, zwracał uwagę na niewyczerpaność psychiki, przede wszystkim jej składnika wolicjonalnego, na znaczenie intuicji i impulsywnych składników doświadczenia duchowego.
Główna idea filozoficzna myśliciela wyrażona jest także w tytule jego głównego dzieła – „Świat jako wola i idea”. Wiąże się to z różnicą pomiędzy obydwoma światami. Pierwsza to czasoprzestrzenny obszar zjawisk, idei, druga to szczególna sfera woli, nieskorelowana z przestrzenią i czasem, niezmienna, identyczna ze sobą, wolna w przejawach. Podobnie jak w przypadku Platona, A. Schopenhauer uważa tylko jeden ze światów za „realny” - jest to tajemniczy świat woli, niezrozumiały dla ludzkiej myśli, który rozumie jako „ślepe pragnienie życia”, niewytłumaczalne, irracjonalne „chcenie”, które przenika wszystko dookoła, łącznie z samym człowiekiem.
Myśliciel w swoich pracach albo odchodził, albo do tej idei powracał, ale wszystkie refleksje etyczne A. Schopenhauera w ten czy inny sposób okazywały się zawsze z nią powiązane. Zmieniająca się na „poziomie ludzkim” wola ożywia motywacje zachowań osobowościowych, takie jak egoizm, złość, ale także współczucie.
To właśnie to drugie, a nie ludzkie pragnienie szczęścia czy wypełnienia swoich obowiązków, stanowi punkt wyjścia moralności. A. Schopenhauer twierdzi, że współczucie zawiera także pewien pierwiastek mistyczny. Wierzy, że współczucie jest „procesem niesamowitym i w dodatku tajemniczym. Oto prawdziwa tajemnica etyki, jej pierwotnego zjawiska i filaru granicznego”.
Jednocześnie filozof argumentował, że jego wystąpienie jest naturalne, gdyż każdy człowiek jest skazany na cierpienie, które jest skutkiem wiecznego niezadowolenia woli i które pozwala odczuć dotkliwy ból drugiego człowieka. Zadaniem jednostki jest pokonanie postaw egoistycznych, które wynikają z jej woli.
Jednak zrobienie tego i w ten sposób przezwyciężenie cierpienia jest możliwe tylko poprzez całkowite wyrzeczenie się woli życia i wybranie pozycji niedziałania prowadzącej do nirwany. Niewątpliwie te wypowiedzi A. Schopenhauera, inspirowane filozofią Wschodu, ujawniają pesymistyczny charakter jego refleksji etycznych. Według jego wyobrażeń życie w praktyce okazuje się jedynie oczekiwaniem na śmierć.
Tym samym A. Schopenhauer w swoim nauczaniu proponował etykę z innymi wytycznymi, w porównaniu z klasyczną tradycją europejską. W swoich pismach etycznych przeciwstawiał się wszechmocy rozumu i zaprzeczał autorytetowi powszechnie obowiązującej, depersonalizującej i ujarzmiającej jednostki. Ale patos podkreślania indywidualności zaakceptował rodak A. Schopenhauera, który okazał się bardziej konsekwentnym i radykalnym „niszczycielem klasycznych podstaw”.
A. Schopenhauer za jedno z ważnych zagadnień etycznych uznał relację pomiędzy pojęciami sprawiedliwości i niesprawiedliwości w społeczeństwie ludzkim. „Żadne uczestnictwo w drugim, żadne współczucie dla niego nie może nałożyć na mnie obowiązku znoszenia zniewag z jego strony, czyli bycia poddawanym niesprawiedliwości” – pisał filozof, zwracając jednocześnie uwagę na czynny opór jednostki, niezbędny do ochrony jego praw i godności nie może być uznane za niesprawiedliwość wobec sprawcy.
Wymóg zapobiegania niesprawiedliwości, rozumiany bezpośrednio jako zakaz czynienia niesprawiedliwości wobec innych, ma także inny aspekt, bardzo ważny z punktu widzenia etycznego – nie popełniać niesprawiedliwości wobec innych, a także wobec siebie.
W rezultacie zachowanie sprawiedliwości w stosunku do innych zakłada wypełnianie swoich obowiązków. Ale sprawiedliwość wobec siebie musi zakładać także obronę własnych praw.
Z książki Wprowadzenie do Lacana autor Mazin Wiktor Aronowicz Z książki W poszukiwaniu absolutu moralnego: analiza porównawcza systemów etycznych autorstwa Latzera Irwina Wu Z książki Etyka: notatki z wykładów autor Anikin Daniił Aleksandrowicz3. Etyka Arystotelesa Dzieło Arystotelesa (384-322 p.n.e.) uważane jest za najwyższy rozwój etyki starożytnej. Nie byłoby to prawie możliwe, gdyby uczeń Platona nie prześcignął swego nauczyciela, dokonując wyboru na rzecz prawdy. Wszyscy znamy wypowiedź filozofa: „Chociaż Platon
Z książki Etyka autor Zubanova Swietłana Giennadiewna1. Etyka I. Kanta. Sformułowanie imperatywu kategorycznego Głównym problemem etyki I. Kanta jest problem wolności człowieka. To był główny problem epoki. I. Kant wyprowadza wzajemną równość wszystkich ludzi. Innym znaczeniem rozwiązania tego problemu przez I. Kanta jest:
Z książki Na randce autor Nowikowa Irina Nikołajewna2. Etyka korporacyjna Etyka przedsiębiorczości reguluje także stosunki pomiędzy przedsiębiorcami w różnych środowiskach – stowarzyszeniach, cechach, korporacjach.Relacje te obejmują zarówno obronę pozycji konkurencyjnych, jak i więzi solidarnościowe,
Z książki Wielkość starożytnego Egiptu autor Murraya Małgorzatę5. Etyka sofistów Etyka starożytności skierowana była do człowieka. „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy” – badacze słusznie uważają te słowa Protagorasa za motto wszystkich dzieł etycznych tego okresu. Jest to typowe dla dzieł etycznych autorów starożytnych
Z książki Cywilizacja japońska autor Eliseeff Vadim9. Etyka Arystotelesa „Etyka” (doktryna moralności) była rozumiana przez Arystotelesa jako mądrość życiowa, „praktyczna” wiedza o tym, czym jest szczęście i jakie są środki do jego osiągnięcia. Czy można uznać naukę o przestrzeganiu właściwych norm postępowania i zachowania?
Z książki Mity i prawdy o kobietach autor Perwuszina Elena Władimirowna16. Etyka B. Spinozy Aksjomatyczna metoda udowadniania moralności Główna postawa współczesnych myślicieli zakładała wyprowadzenie moralności z natury, co często stawało się jej redukcją do wiedzy przyrodniczej.Benedykt Spinoza (1635–1677) zamienia etykę w
Z książki autora20. Etyka I. Kanta Teoria moralna Immanuela Kanta nie dopuszcza wyjątków od stosowania prawa, które wynikałyby z niesprzyjających okoliczności. Nie należy słuchać fałszywych zeznań. Jednakże prawo moralne nie narzuca bohaterstwa
Z książki autora22. Etyka A. Schopenhauera Niemiecki filozof Arthur Schopenhauer (1788–1860) w swoim nauczaniu odrzucił wiele zasad klasycznej tradycji filozoficznej, zwłaszcza jej pogląd, że moralność powinna być kształtowana w oparciu o racjonalność.Główna idea filozoficzna
Z książki autora35. Nowa etyka Ustrój demokratyczny i problem kształtowania się nowej etyki Nowa etyka oferuje różne sposoby pojmowania i właściwego wyrażania wartości moralnych; zarysowuje się różne „kręgi problemów” z różnym podporządkowaniem (lub, w szczególności, jest to rozpoznawane).
Z książki autora37. Etyka korporacyjna W przeciwieństwie do Europy Zachodniej, gdzie etyka przedsiębiorczości opierała się na mentalności średniowiecznych miast, etosie kapitalizmu, a zwłaszcza etyce protestantyzmu, w Rosji duchowymi źródłami tej etyki był etos służby
Z książki autora6. Etyka seksu Etykieta erotyczna nie jest tak rygorystyczna jak etykieta w innych obszarach życia ludzkiego. Jednakże zarówno mężczyźni, jak i kobiety muszą zostać pociągnięci do odpowiedzialności za swoje czyny. Jeśli kobieta jest atrakcyjna seksualnie, musi przestrzegać pewnych zasad, które jej pomogą
Z książki autoraEtyka Wiele napisano na temat standardów etycznych starożytnych Egipcjan. Wiemy, że od czasów starożytnych mieszkańcy tego kraju wyróżniali się wysokimi zasadami moralnymi. Pierwszym był obowiązek moralny wobec Boga, ale skoro król i Bóg stanowili jedno, zatem moralny
Z książki autoraEtyka konfucjańska Po wojnie konfucjanizm został oficjalnie usunięty z edukacji szkolnej, ponieważ skompromitował się jako duchowa przykrywka dla militarystycznego szaleństwa, które doprowadziło do porażki. Wtedy wydarzył się jeden z typowych paradoksów
Rozprawa doktorska Czwarty rdzeń zasady racji wystarczającej (ber die vierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde, 1813, drugie wydanie 1847) położył podwaliny pod swoje główne dzieło - Świat jako wola i reprezentacja (Die Welt jako Wille und Vorstellung, 1819, wydanie drugie 1844, trzecie – 1859), których pierwsza i trzecia księga poświęcona jest światu jako idei, druga i czwarta światu jako woli. Krytycznie oceniając niektóre idee Kanta, Schopenhauer przyjął wiele poglądów wielkiego myśliciela, w szczególności kantowską teorię przestrzeni i czasu jako apriorycznych subiektywnych form zmysłowości i przyczynowości jako kategorii rozumu. Według Schopenhauera prawda jest taka, że pokój jest wolą, czyli wolą życia i jego kontynuowania. Kant argumentował, że ostateczna rzeczywistość (noumenon, rzecz sama w sobie) jest niepoznawalna; Schopenhauer upierał się, że nasza wiedza o tym jest natychmiastowa: nie jest to nic innego jak nasza własna nienasycona i bolesna wola lub pragnienie. Wola ta, której istnienie jesteśmy świadomi bezpośrednio w sobie, ożywia także całą przyrodę. Wolę nie tylko odczuwamy w sobie, ale także postrzegamy ją w sposób uprzedmiotowiony, tj. rozłożone w czasie i przestrzeni. W świecie nieorganicznym wola objawia się w konflikcie elementów naturalnych. Wspina się od roślin i zwierząt do człowieka poprzez coraz wyższe poziomy uprzedmiotowienia i jest wyznaczana przez mnogość coraz bardziej szczegółowych praw. Każdy organizm zbliża się do idei (w sensie platońskim), których jest odzwierciedleniem, a im bliższy jest modelowi idealnemu, tym jest piękniejszy.
Sfera idei platońskich reprezentuje najwyższe uprzedmiotowienie woli. W przeciwieństwie do świata zjawisk, nie ma tu czasu, przestrzeni ani zmian. Idee wieczne i beznamiętne, stanowiące istotę zjawisk zmiennych i poznawalne jedynie w kontemplacji, stają się tematem wszelkiej sztuki pięknej. Następnym krokiem jest poezja. Muzyka nie jest odzwierciedleniem idei, jest raczej odbiciem samej woli. Doświadczenie estetyczne jest bezinteresowną kontemplacją, pomijającą wszelkie „dlaczego”, „po co”, „po co”. Sztuka daje zatem szansę na chwilowe wytchnienie od ciągłych zmagań i rozczarowań nieodłącznie związanych z tym światem.
Buddyści, których podziwiał Schopenhauer, uważali zło świata za coś oczywistego. Schopenhauer szukał logicznego uzasadnienia swojego pesymizmu. Upierał się, że ludzkie pragnienia są nieograniczone i niemożliwe do zaspokojenia. Dziesięć innych zajmie miejsce zaspokojonego pragnienia i nawet jeśli wszystkie pragnienia zostaną zaspokojone, rezultatem będzie jedynie nuda. Jednocześnie Schopenhauer zauważa, że cele często osiąga się po wielu latach zmagań, a satysfakcja trwa krótką chwilę. Ból, mówił filozof, jest pozytywny, przyjemność jest negatywna, to tylko chwilowa ulga. Innymi słowy, nasz świat jest najgorszym z możliwych światów, a gdyby był jeszcze gorszy, nikt nie chciałby w nim mieszkać.
Istnieją trzy sposoby ucieczki od walki i bólu. Pierwsza to kontemplacja dzieł twórczego geniuszu, które odzwierciedlają wieczne idee. Ta ścieżka przynosi chwilową ulgę. Drugie to życie moralne, które zmniejsza cierpienie, gdyż główną cnotą jest współczucie, czyli tzw. utożsamianie własnej woli cierpienia z wolą innych ludzi i zwierząt. Pełnię zbawienia osiąga się jednak jedynie poprzez zanegowanie woli, wyrzeczenie się siebie i pragnień – poprzez beznamiętne, ascetyczne życie.
